Il y a en chacun une clarté fragile, sans nom précis, que l’on reconnaît pourtant immédiatement lorsqu’elle vacille. Elle n’est ni croyance, ni certitude ni doctrine. Elle tient plutôt d’une orientation intime, d’un point fixe au milieu du tumulte, d’une capacité à ne pas se trahir entièrement. Cette clarté ne se conquiert pas. Elle se protège.
La vie ordinaire ne la menace pas par la violence, mais par l’usure. Les compromis répétés, les renoncements trop rapides, la fatigue de devoir sans cesse s’adapter finissent par l’affaiblir. On continue d’agir, de parler, de remplir ses journées, mais quelque chose s’éloigne doucement. Ce n’est pas le sens qui disparaît d’un coup, c’est l’attention à ce qui, en nous, demandait à être préservé.

Cela commence souvent par de petits refus : ne pas céder à la brutalité ordinaire, ne pas se rendre complice de ce qui écrase, ne pas étouffer une indignation juste sous prétexte de tranquillité. (...)

Cette veille intérieure transforme le rapport aux autres. Lorsqu’on maintient vivant ce noyau silencieux, on cesse d’utiliser les relations comme des béquilles ou des terrains de conquête. On écoute davantage, on parle moins pour remplir l’espace. On reconnaît chez autrui la même lutte discrète, la même tentative de ne pas se perdre entièrement. De là naît une attention plus juste, moins impatiente.

Il en va de même pour le monde vivant. (...)

Cette vigilance n’élimine ni le doute ni la fatigue. Elle n’offre aucune garantie de réussite. Elle permet simplement de traverser les jours sans se dissoudre complètement dans ce qu’ils exigent. (...)

Quand elle demeure vivante, même faiblement, elle éclaire plus qu’on ne le croit. Elle ne sauve pas tout, mais elle empêche que tout s’éteigne. (...)